콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청
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1. 개요
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 동로마 제국 시대부터 이어진 동방 정교회의 수장 기관이다. 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 로마, 알렉산드리아, 안티오키아에 이어 네 번째 총대주교좌로 지정되었으며, 이후 '세계 총대주교'라는 직함을 갖게 되었다. 역사적으로 성상 논쟁, 필리오케 문제, 1054년 동서교회 분열 등 중요한 사건들을 겪었으며, 1204년 제4차 십자군에 의해 니케아로 망명하기도 했다. 오스만 제국 시대에는 튀르키예 정부와의 갈등을 겪었으며, 현재는 튀르키예 이스탄불에 위치해 있다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 정교회 내에서 중재자 역할을 수행하며, 다양한 자치 교회들과 관계를 맺고 있다.
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| 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청 | |
|---|---|
| 개요 | |
 | |
| 로마자 표기 (그리스어) | Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóleos |
| IPA (그리스어) | /ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈpoleos/ |
| 라틴어 명칭 | Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus |
| 기본 정보 | |
| 분류 | 동방 정교회 |
| 소속 | 그리스 정교회 |
| 성경 | 칠십인역, 신약성경 |
| 신학 | 동방 정교회 신학 |
| 정치 체제 | 주교제 |
| 사용 언어 | 그리스어, 튀르키예어, 우크라이나어, 영어, 프랑스어, 아랍어, 한국어 |
| 창립자 | 사도 안드레아 |
| 독립 | 330년, 헤라클레아의 수도권으로부터 독립 |
| 분리 | 다수, 아래 목록 참조 |
| 웹사이트 | ec-patr.org |
| 지도 | |
| 위치 | |
| 본부 | 하기아 소피아, 콘스탄티노폴리스 (537–1453) |
| 관할 지역 | 이스탄불, 터키 대부분, 아토스산, 크레타, 그리스 북부 일부, 도데카니사 제도, 중동, 디아스포라의 그리스 정교회 |
| 해외 관할 지역 | 미국, 캐나다, 라틴 아메리카, 영국, 호주, 대한민국, 서남아시아 |
| 조직 | |
| 수장 | 콘스탄티노폴리스-신 로마의 대주교 및 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세 |
| 주교 수 | 125명 (73명 활동, 52명 명예) |
| 교구 | 미국 525개 |
| 수도 공동체 | ~1,800명 (아토스산) |
| 수도원 | 미국 20개, 아토스산 20개, 호주 8개, 메테오라 6개, 한국 2개 |
| 성가 전통 | 비잔틴 성가 외 |
| 달력 | 율리우스력 / 수정 율리우스력 |
| 통계 | |
| 신자 수 | 터키 ~203,500명 |
| 기타 | |
| ISBN | 975-6571-50-0 |
2. 역사
초기 기독교의 5대 총대주교좌(로마, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아) 중 하나였던 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 동로마 제국의 수도 교회이자 동방정교회의 수장이었다. 동로마 황제가 임명한 총대주교는 터키, 그리스에서 불가리아, 세르비아, 나아가 러시아까지 관할했으며, 로마 교황과 기독교회 수위 자리를 다툴 정도로 지위가 높았다. 동로마 황제 섭정 시기에 총대주교가 섭정을 맡은 사례도 여럿 있었다.[68][69] 당시 총대주교좌는 아야 소피아 대성당(현 아야소피아 자미)에 있었다.
오스만 제국 통치 시기에는 동방정교회에 속한 그리스인, 세르비아인, 루마니아인, 불가리아인 등을 관할하는 행정 구역(밀레트)의 우두머리가 되었다. 총대주교 아래 대주교나 주교가 정교도의 행정·사법·교육을 담당하고 종교세를 징수했다.
현재는 각국 정교회가 독립하여 주로 터키 내 그리스계 주민, 크레타 섬, 아토스 산의 각 수도원, 해외 그리스 정교도만 관할한다. 그러나 콘스탄티노폴리스 총대주교는 “전지총대주교(에큐메니칼 총대주교, 세계총대주교)” 칭호를 가지며 정교회 내 최고 격식을 갖춘다. 다만, 각국 정교회는 동등하며 콘스탄티노폴리스 교회와 총대주교가 으뜸으로 여겨지는 것은 서열상의 문제일 뿐이다.
콘스탄티노폴리스 총대주교좌는 여러 차례 이전되었다.
| 기간 | 총대주교좌 | 비고 |
|---|---|---|
| 360년까지 | 하기아 이레네 | 532년 니카의 폭동으로 소실 후 재건. 현재 건물은 당시 건물과 다름. |
| 360년 - 1204년 | 하기아 소피아 대성당 | 니카의 폭동으로 소실 후 재건. 현재 건물은 532년까지의 건물과 다름. |
| 1204년 - 1261년 | 니케아의 하기아 소피아 성당(하기아 소피아 성당) | 제4차 십자군에 의한 동로마 제국 일시 멸망으로 총대주교청이 망명 정부 니케아 제국의 수도 니케아로 이전. |
| 1261년 - 1453년 | 하기아 소피아 대성당 | |
| 1453년 - 1458년 | 성 사도 교회 (현재 파티흐 자미 위치) | 콘스탄티노폴리스 함락으로 하기아 소피아가 오스만 제국에 몰수되어 이전. |
| 1458년 - 1586년경 | 판마카리스토스 교회 (현재 페티예 자미) | |
| 1586년경 - 1600년경 | 성 디메트리오스 오 카나비스 성당 | |
| 1600년경부터 | 성 게오르기오스 대성당 |
2. 1. 그리스도의 위대한 교회
콘스탄티노폴리스 교회는 '그리스도의 위대한 교회'(Μεγάλης τοῦ Χριστοῦ ᾽Εκκλησίας)라고 불렸으며, 동방 교회의 모범이자 기준이 되었다.
동로마 제국의 기독교는 1세기부터 존재했는데, 330년 로마 황제 콘스탄티누스 대제가 비잔티움으로 거처를 옮기면서 새 로마라고 이름을 붙였다. 이때부터 비잔티움 교회의 중요성이 커지면서 비잔티움 주교의 영향력도 함께 커졌다. 제국의 수도 천도 이전에 비잔티움의 주교는 헤라클레아 수도 대주교의 권위 아래 예속되어 있었지만, 4세기 초에 독립했으며 심지어 오늘날의 그리스, 소아시아, 폰토스, 트라키아 등지에 권위를 행사하기까지 했다.
교계제도가 발전하면서 콘스탄티노폴리스의 주교는 수도 대주교보다 더 높은 수좌 주교로 격상되었다. 콘스탄티노폴리스는 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 로마, 알렉산드리아, 안티오키아에 이어 네 번째 총대주교좌로 설정되었다.
콘스탄티노폴리스 교회는 로마 제국의 중심지에 있었기 때문에, 황제의 개입이 필요했던 문제들이 주로 논의되었다. 총대주교는 황제와 콘스탄티노폴리스를 방문한 주교들 간의 연락책이 되었으며, 동방 교회 전체를 일치시키는데 중요한 역할을 했다. 콘스탄티노폴리스 교회의 안건들은 총대주교 혼자가 아니라 콘스탄티노폴리스를 방문하는 주교들까지 포함된 범 정교회 시노드(ἐνδημοῦσα σύνοδοςel)에서 처리했다.[89]
그리하여 총대주교는 ‘세계 총대주교’라는 직함을 갖게 됐는데, 이는 제국()의 중심부에 있는 총대주교의 지위를 나타내는 것이다.
로마 제국이 안정화되고 성장하면서 제국의 수도에 있는 총대주교청의 영향력도 날로 증대하였다. 381년 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회의 교령 제3조는 “콘스탄티노폴리스의 주교는 로마의 주교 다음으로 영예의 특권들을 소유한다. 콘스탄티노폴리스는 새 로마이기 때문이다.”라고 선언했다. 451년 칼케돈 공의회의 교령 제28조에는 동로마 제국 외의 영토, 즉 야만인 지역까지 콘스탄티노폴리스 총대주교청의 관할권을 확장한다고 명시해 논란이 되었다. 이 공의회는 알렉산드리아 총대주교청의 분열을 초래했다.
천 년 가까이 콘스탄티노폴리스 총대주교는 동로마 제국의 교회와 제국의 북쪽 국경의 많은 주민들을 대상으로 한 선교 활동을 관할했다. 콘스탄티노폴리스의 하기아 소피아 대성당은 동방 기독교 세계의 중심지가 되었다.[90]
2. 1. 1. 세계 총대주교청의 특권
칼케돈 공의회 제28규정과 퀸섹스트 공의회 제36규정에 따르면, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 고대 로마와 동등한 특권을 갖는다.[89] 성직자 간의 분쟁 발생 시 중재 요청이 있으면 항소를 심리할 권리(칼케돈 공의회 제9규정 및 제17규정)도 가진다.[89]또한, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교는 정해진 교구 경계 밖의 지역에 주교를 서임할 권리(칼케돈 공의회 제28규정)와 다른 총대주교청 관할 지역에도 스타브로페기알 수도원을 설립할 권리(에파나고게, 마테오 블라스타레스와 테오도로 발사몬의 주석)를 갖는다.[89]
이러한 특권들은 모든 정교회에서 보편적으로 인정받는 것은 아니지만, 역사적 선례와 교회 규범에 근거를 두고 있다.[89]
2. 2. 성상 논쟁과 신경 정식 논쟁
8세기와 9세기에 성상 파괴 운동이 일어나 제국 전역에 심각한 정치적 불안을 야기했다. 726년 황제 레온 3세는 성화상 사용을 우상 숭배라 하여 금지하는 법령을 공표하고, 황궁 정문에 걸려 있던 그리스도의 성화를 철거하라는 명령을 내렸는데, 이는 시민들의 거센 반대에 부딪쳤다.[20] 754년 콘스탄티노스 5세가 소집한 교회회의에서는 전례 때 성화상을 사용하는 것을 금지해 많은 교회 유산들이 파괴되거나 불태워졌다.[21] 780년 콘스탄티노스 5세의 아들 레온 4세가 사망한 후, 여제로 즉위한 이리니는 787년 제2차 니케아 공의회를 통해 성화상 공경을 전면 재허용하였다.성화상 논쟁은 9세기 초에 재발하여 843년 테오도라 황후가 성화상 공경을 다시 회복함으로써 성화상 투쟁에 종지부를 찍었다. 이러한 논쟁은 서방 교회와 동방 교회의 관계 악화를 가져오기도 했다.
9세기 중반에 두 교회는 필리오케 문제로 또 대립했다. 동로마 황제 미하일 3세를 섭정하던 바르다스가 자신의 부도덕성을 비난한 콘스탄티노폴리스 총대주교 이그나티오스를 강제 사퇴시키고 친구인 포티오스를 콘스탄티노폴리스 총대주교로 임명했다. 그런데 이냐시오스가 사퇴를 거부하자, 포티오스는 교황 니콜라오 1세에게 자신을 지지해 달라고 요청했다. 하지만 동방 교회에까지 교황권을 강화하고 싶었던 교황 니콜라오 1세는 863년에 로마 시노드를 열어 포티오스를 파문했다.
그 당시 교황 니콜라오 1세는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 ‘Filioque’(성자로부터도)라는 문구를 첨가한 신경 정식을 동방 교회 지역에까지 확산시키고 있었다. 따라서 포티오스는 동방 교회가 이단 사상으로 생각한 내용을 유포하는 것을 빌미로 867년에 콘스탄티노폴리스 시노드를 개최하여 교황 니콜라오 1세를 파문했다. 하지만 같은 해에 동로마 황제에 즉위한 바실리오스 1세는 서유럽에까지 권력을 행사할 목적으로 서방 교회와의 관계를 개선하고자 포티오스를 해임했으며, 869~870년에 개최된 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회는 포티오스를 파문했다.
877년에 이그나티오스 총대주교가 안식하자, 유배 시절에 황실과 친분을 쌓았던 포티오스는 다시 총대주교에 복직되었다. 특히 사라센인들의 침략으로 동로마 제국의 도움이 절실했던 교황 요한 8세는 포티오스의 총대주교직을 승인했다. 포티오스는 879~880년에 콘스탄티노폴리스 시노드를 개최하여 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회가 결의한 내용을 부인했다. 동로마 제국의 도움이 절실했던 서방 교회는 이러한 조처를 묵인했지만, 두 교회 사이에 감정의 골은 더 깊어졌다.[91]
2. 3. 1054년 교회 대분열
10~11세기에 노르만족이 동로마 제국의 영토였던 이탈리아 남부와 시칠리아 섬으로 이주했다. 동로마 황제 콘스탄티노스 9세는 교황과 동맹을 맺고 이 지역을 탈환하려 했다. 이에 교황 레오 9세는 1053년에 직접 군대를 이끌고 전쟁에 참여했으나 대패했다.하지만 콘스탄티노폴리스 총대주교 미카엘 케룰라리오스는 이 동맹을 빌미로 교황권이 동방 교회에까지 확대될 것을 걱정하여 서방 교회와 대립하기 시작했다. 케룰라리오스 총대주교는 과거 성화상 논쟁과 필리오케 논쟁 뿐만 아니라, 모든 사제의 독신 의무화와 누룩 없는 빵을 제병으로 사용하는 것, 부활절 전례력의 차이 등 다양한 서방 교회 관습을 열거하면서 서방 교회를 비판했고, 동방 교회 지역에서 서방 전례를 따르는 성당과 수도원을 폐쇄시켰다.[91] 그는 트라니의 주교 요한에게 보낸 편지에서 누룩 없는 빵을 제병으로 사용하는 서방의 관습을 유대교적 관습이라면서 공격했다. 요한 주교는 이 편지를 교황을 포함하여 서방의 모든 주교에게도 보냈다. 요한은 즉각 이 편지를 실비아 칸디아의 주교급 추기경인 훔베르트 추기경에게 전달했고, 훔베르트는 이 편지를 라틴어로 번역해서 교황에게 전했다. 교황은 편지에서 각 지적사항에 대해 조목조목 반박하고 교황의 수위권을 옹호하는 호교론적 내용을 작성하라고 지시했다.
교황 레오 9세는 1054년에 훔베르트 추기경을 단장으로 해서 교황 사절단을 콘스탄티노폴리스로 파견했다. 두 교회의 화해를 위해 황제 콘스탄티노스 9세가 노력했으나, 훔베르토 추기경이 시종일관 교황 수위권을 주장하자 케룰라리오스 총대주교는 교황 사절단을 내쳤다. 이에 격분한 훔베르트 추기경은 1054년 7월 16일에 총대주교를 파문하는 교서를 하기아 소피아 성당 제대 위에 놓고 로마로 돌아갔으며, 이에 케룰라리오스 총대주교도 교황 사절단을 파문했다. 이로써 동서 교회는 갈라졌다. 물론 상호 파문교서에는 허점이 있었다. 교황 레오 9세는 1054년 4월 19일에 선종했고, 후임자인 교황 빅토르 2세는 1055년 4월 13일에 선출되었기 때문에, 1054년 7월 당시 교황좌는 공석이었기 때문이다.[91]
미카엘 1세 케룰라리우스 총대주교는 트라니의 주교 요한에게 편지를 써서 서방의 "유대교적" 관행, 즉 무교병 사용을 비난하도록 지시했다. 이 편지는 요한에 의해 교황을 포함한 서방의 모든 주교들에게 보내질 예정이었다. 요한은 즉시 이를 따랐고, 편지는 실바 칸디다의 추기경-주교 움베르토에게 전달되어 라틴어로 번역되어 교황에게 전달되었다. 교황은 각각의 비난에 대한 답변과 교황권의 우월성을 옹호하는 답변을 작성하도록 지시했다.
미카엘은 성급한 성격이었지만, 논쟁을 진정시키고 임박한 단절을 막으려고 노력했다. 그러나 움베르토와 교황은 양보하지 않았고, 움베르토는 사절 권한을 가지고 제국 수도로 파견되어 문제를 일단락 지으려 했다. 움베르토, 프레데리크 드 로렌과 아말피의 대주교 페테르는 1054년 4월에 도착하여 적대적인 환영을 받았다. 그들은 궁전에서 뛰쳐나와 미카엘에게 교황의 답변을 남겼고, 미카엘은 그들의 행동에 더욱 분노했다. 총대주교는 그들의 권위나 사실상 그들의 존재를 인정하지 않았다.[22] 레오 교황이 1054년 4월 19일에 사망했을 때, 사절들의 권위는 법적으로 소멸되었지만, 그들은 이러한 기술적인 문제를 무시했다.[23]
미카엘이 문제를 해결하려 하지 않자, 사절단은 성 소피아 대성당에서 성찬식 중에 파문령을 제단에 놓는 극단적인 조치를 취했다.
동서 분열 사건은 일반적으로 1054년의 사건으로부터 시작되었다고 여겨진다. 그러나 이 사건들은 단지 분열의 시작을 촉발했을 뿐이다. 상호 파문으로 분열이 완전히 성사된 것은 아니었다. 새 가톨릭 백과사전은 사절들이 파문령이 비잔티움 교회의 전반적인 파문을 의미한다는 것을 암시하지 않도록 주의했다고 보고한다. 파문령은 케룰라리우스, 아크리다의 레오와 그들의 추종자들만을 파문했다. 따라서 새 가톨릭 백과사전은 이 논쟁이 어떤 "불복종하는 주교"의 파문보다 더 영구적인 분열을 초래할 필요가 없었다고 주장한다. 다른 모든 동방 총대주교들이 케룰라리우스를 지지하면서 분열이 시작되었다. 새 가톨릭 백과사전에 따르면, 미카엘 6세 스트라티오티코스 황제의 지지가 그들이 케룰라리우스를 지지하게 만들었다.[24] 레오 9세 교황이 당시 사망했기 때문에 사절들이 그러한 파문령을 발부할 권한이 불분명하다는 이유로 파문령의 유효성에 의문을 제기하는 사람들도 있다.[23]
사절들은 파문령을 발부한 지 이틀 후 로마로 떠났고, 폭동 직전의 도시를 남겨두었다. 총대주교는 자신의 손해를 감수하면서 사절들을 지지했던 황제에 맞서 백성들의 엄청난 지지를 받았다. 민중의 분노를 가라앉히기 위해 파문령이 불태워졌고, 사절들은 파문당했다. 사절들만 파문되었고, 이 경우에도 전체 서방 교회가 파문당했다는 명시적인 징후는 없었다.
교황 사절들이 미카엘 1세 케룰라리우스 총대주교에 대해 발표한 파문령에서 언급된 이유 중 하나는 동방 교회가 원래 니케아 신경에서 "필리오케"를 삭제했다는 주장이었다. 사실은 정반대였다. 동방 교회는 아무것도 삭제하지 않았고, 서방 교회가 니케아-콘스탄티노폴리스 신경에 이 문구를 추가했던 것이다.[23]
주교 칼리스토스 웨어가 쓴 것처럼, "1054년 이후에도 동서 간의 우호적인 관계는 계속되었다. 그리스도교의 두 부분은 아직 서로 사이에 큰 격차가 있다는 것을 인식하지 못했다. […] 이 분쟁은 동서의 평범한 그리스도인들이 대부분 알지 못하는 것이었다." [25] 사실, 후대 교황들과 총대주교들은 교회들 사이의 불화를 치유하기 위해 노력했다. 그러나 여러 가지 요인과 역사적 사건들이 시간이 지남에 따라 분리를 확대시켰다.[26]
2. 4. 1204년 콘스탄티노폴리스 함락과 니케아 망명
제4차 십자군은 자금 부족으로 출진하지 못하고 있었는데, 알렉시오스 4세가 이들에게 자신이 제위에 오르도록 도와주면 를 지급하겠다고 약속했다. 이 제안에 십자군은 카이로 대신 콘스탄티노폴리스로 향했다. 십자군의 도움으로 알렉시오스 4세는 복위했지만, 자금 부족을 이유로 약속한 돈을 지급하지 않아 십자군을 격분시켰다. 십자군이 항의하며 봉기를 일으키고 알렉시오스 4세가 암살되는 사건이 벌어지면서, 십자군은 약속된 돈을 전혀 받지 못했다.결국 1204년 4월 12일, 제4차 십자군은 사흘 동안 콘스탄티노폴리스를 약탈했다. 이 과정에서 많은 고대 및 중세 로마와 그리스의 예술품들이 약탈되거나 파괴되었다. 십자군으로서의 맹세를 저버린 그들은 파문의 경고에도 불구하고 도시의 성소들을 파괴하고 모독했으며, 가져갈 수 있는 모든 것을 약탈했다. 십자군이 약탈한 총액은 은화로 약 에 달했다. 베네치아인들은 자신들의 몫인 를 가져갔고, 십자군은 를 챙겼다. 남은 금액은 십자군과 베네치아가 씩 나누어 가졌으며, 는 많은 십자군 기사들이 은닉했다.
이 사건으로 가톨릭과 정교회의 관계는 최악으로 치달았다. 동방 측은 보복으로 라틴인 학살을 일으켜 동서 교회의 관계는 더욱 악화되었다.[92] 교황 인노첸시오 3세는 십자군의 행동을 강력하게 규탄했다.
라틴 제국이 콘스탄티노폴리스에 건국되면서, 동로마 난민들은 동로마 제국의 후계 국가들을 세웠는데, 그 중 가장 대표적인 것이 테오도로스 라스카리스가 세운 니케아 제국이다.
총대주교좌는 1261년 미하일 8세 팔레올로고스가 콘스탄티노폴리스를 탈환하기 전까지 니케아에 설치되었다.
2. 5. 1453년 콘스탄티노폴리스 함락과 오스만 제국 시대
1453년 오스만 제국이 콘스탄티노폴리스를 점령한 후, 총대주교청은 오스만 제국의 영토에 있는 모든 정교회 신자들에 대해 보다 직접적으로 사목하게 되었다. 메흐메트 2세는 1454년 겐나디오스 2세를 총대주교로 임명하면서 그를 단지 그리스인들 뿐만 아니라 오스만 제국의 모든 정교회 신자의 종교 지도자로 세웠다.[93][94] 이 시기에 불가리아인, 세르비아인, 남부 알바니아의 알바니아인, 북부 그리스의 그리스인 등의 종교적·행정적·재정적·문화적·법적 관할권은 총대주교청에게 있었다. 다른 총대주교들 중에도 몇 명은 콘스탄티노폴리스에 상시 거주하여 지역 교회 지도부 역할을 하기도 했다. 일부 동양학자들과 역사학자들은 이를 ‘오스만에 의한 평화’(Pax Ottomana 또는 Pax Ottomanica)라고 불렀다.
1448년에 독립을 선언한 러시아 정교회는 수세기 동안 세계 총대주교청에 속한 교구 중 하나였다. 러시아 정교회는 콘스탄티노폴리스 함락 이전 오스만 제국의 침략에 맞서 군사 원조를 받기 위해 교리적인 양보를 한 총대주교청의 대표단이 로마와 일치하는 문서에 서명한 피렌체 공의회의 결정에 반대했다. 하지만 군사 원조는 오지 않았고, 이후 이러한 양보는 총대주교청이 거부했지만 1448년 러시아 교회는 독자적으로 활동하기 시작했다. 1453년 5월 29일 콘스탄티노폴리스가 메흐메트 2세에 의해 함락되면서 일각에서는 모스크바를 제3의 로마라고 부르기도 했다. 1589년 콘스탄티노폴리스가 러시아 정교회의 독립을 인정하고 총대주교청으로 격상시키면서 러시아 정교회는 고대 총대주교청들에 이어 교회 서열 5위가 되었다. 러시아 정교회는 동방 정교회 세계에서 가장 교세가 큰 교회가 되었다.
오스만 제국의 통치가 약화되면서 세계 총대주교청의 직접적인 관할 아래 있던 여러 정교회들이 독립했다. 이들 교회는 보편적인 인정 없이 스스로 독립을 선언했으나 나중에 콘스탄티노폴리스의 축복을 받았다. 특히 그리스의 독립으로 19세기에 새로운 독립 교회들이 많이 생겨났다.
1833년 그리스 정교회는 독립을 선언했으며, 이후 1850년에 총대주교청의 승인을 받았다. 1865년 루마니아 정교회는 콘스탄티노폴리스의 반대에도 불구하고 독립을 선언했고, 1885년에 승인을 받았다. 그리스 정교회가 독립하기 1년 전에 세르비아 정교회는 세르비아 정부에 의해 독립 교회로 지명되었으며, 콘스탄티노폴리스는 1869년에 가서야 겨우 인정했다. 1860년 사실상 위대한 교회로부터 분리 독립한 상태였던 불가리아 정교회는 1870년 술탄의 칙령에 따라 정치적으로 불가리아 교구라는 이름으로 독립했지만, 1945년이 되어서야 비로소 세계 총대주교로부터 독립 교회로 인정받았다. 1922년 알바니아 정교회는 독립을 선언하여 1937년에 독립 교회 지위를 인정받았다.
콘스탄티노폴리스의 관할권 아래 있던 지역 교회들 외에도 일부 분쟁 지역의 정교회들도 세계 총대주교청에 의해 독립 교회나 자치 교회 지위를 부여받았다. 1923년에 핀란드 정교회와 에스토니아 사도 정교회가 그랬으며, 1924년에는 폴란드 정교회가, 1998년에는 체코슬로바키아 정교회가 그랬다. 이러한 분쟁의 대부분은 러시아 제국의 영토 확장에 의한 것으로, 모스크바 총대주교청이 정복지의 정교회들을 지배한 경우가 많았다. 이러한 이유로 모스크바 총대주교청은 숫자적으로 가장 큰 정교회 공동체라는 점을 내세워 세계 정교회의 최고 대표이자 영적 지도자로서의 세계 총대주교청의 역할에 대해 종종 이의를 제기하기도 한다.[95]
2. 6. 튀르키예 공화국 치하의 총대주교청
1586년 이후 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 이스탄불 파나르(파네르) 지역의 성 조지 성당에 본부를 두고 있다. 총대주교청의 현재 영토는 전성기에 비해 상당히 축소되었다. 현재 정교회 교회법상 영토는 현대 튀르키예, 그리스 북부, 아토스 산, 도데카니사 제도 및 크레타를 포함한다. 칼케돈 공의회 제28조에 대한 해석에 따라 콘스탄티노폴리스는 다른 정교회 교회의 정교회 교회법상 정의된 영토 외부의 모든 지역, 즉 서반구, 오세아니아, 영국, 서유럽, 동북아시아, 동남아시아에 대한 관할권을 주장한다. 그러나 이러한 주장은 해당 지역에 교구를 두고 있는 다른 자치 교회와 튀르키예 정부 모두 반박하고 있다.
튀르키예 자체의 정교회 신자 수는 적지만, 북아메리카의 정교회 신자 대부분(약 3분의 2)은 주로 미국 그리스 정교회 대교구에 속해 세계 총대주교청 관할 아래 있다. 총대주교청은 영국에서도 더 많은 수의 신자를 확보하고 있다. 또한, 미국의 알바니아, 루신, 우크라이나 관할구도 총대주교청에 속한다.
총대주교청의 자금 조달은 대부분 회원 교회에서 직접 이루어지는 것이 아니라, 총대주교청이 소유했던 재산을 그리스에 이전하는 조치에 따라 그리스 정부로부터 이루어진다. 그 대가로 성직자를 포함한 총대주교청 직원들은 그리스 정부의 보수를 받는다. 미국 그리스 정교회 대교구는 ''logia''로 알려진 연례 기부를 통해 상당한 지원을 제공하며, 미국에 기반을 둔 그리스 정교회 여성 필로프토코스 협회와 세계 총대주교청의 아르콘스(주로 총대주교청 유지를 위해 많은 기부금을 내는 중요한 평신도들)를 포함한 그 기관들이 지원하고 있다. 그 대가로 그들은 과거 수세기 동안 총대주교청 직원들에게 속했던 명예직을 부여받는다.
총대주교청은 정교회와 다른 기독교 및 종교와의 관계에서 중재자이자 조정자 역할을 한다. 이러한 역할은 교회 내에서의 역할에 대한 논쟁으로 인해 총대주교청을 다른 정교회와 갈등하게 만들기도 한다. 이 문제는 세계 총대주교청이 정교회 중 가장 존경받는 교회인지, 아니면 다른 자치 교회와 다른 실질적인 권한이나 특권(πρεσβεία|프레스베이아el)을 가지고 있는지에 대한 것이다. 이러한 논쟁은 종종 인구 규모 면에서 가장 큰 정교회인 콘스탄티노폴리스와 모스크바 사이에서 발생하며, 특히 세계 정교회의 중심으로 모스크바를 콘스탄티노폴리스의 위치에 두는 제3로마 이론에서 나타난다. 이러한 분쟁은 때때로 전적인 친교의 일시적인 단절로 이어지지만, 일반적으로 오래 지속되지는 않는다.
콘스탄티노폴리스와 오스만 제국 간의 관계는 종종 불편했다. 이는 부분적으로 이슬람에 부여된 특권 때문이다. 법률에 따라 총대주교는 출생으로 튀르키예 시민이어야 하며, 1923년 이후 모든 총대주교가 그러했다. 모두 감소하는 터키 그리스인 소수 민족 출신의 그리스인이며, 이로 인해 사제 부족과 결과적으로 세계 총대주교직 후보 부족이 발생하고 있다.[44] 정교회 할키 신학교의 폐쇄 또한 총대주교청이 직면한 어려움이다.
2024년 튀르키예의 항의 이후, 세계 총대주교청의 서명이 2024년 6월 우크라이나 평화 정상회담 성명에서 삭제되었다.[45]
2. 7. 타 단체와의 관계
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 역사와 교회법에 따라 다른 정교회들이 갖지 못한 특권을 지닌다. 이러한 특권은 칼케돈 공의회와 퀸섹스트 공의회 규정 등에 근거한다.[74][75]- 고대 로마와 동등한 특권 (칼케돈 공의회 제28규정, 퀸섹스트 공의회 제36규정)
- 성직자 간 분쟁 발생 시 항소 심리 권리 (칼케돈 공의회 제9규정 및 제17규정)
- 정해진 교구 경계 밖 지역에 주교 서임 권리 (칼케돈 공의회 제28규정)
- 다른 총대주교청 관할 지역에도 스타브로페기알 수도원 설립 권리 (에파나고게, 마테오 블라스타레스와 테오도로 발사몬의 주석)
이러한 특권들은 모든 정교회에서 보편적으로 인정받는 것은 아니지만, 역사적 선례와 교회법적 근거를 가지고 있다.
일본 정교회와는 자치 교회 지위 인정 여부를 두고 이견이 있지만, 관계를 유지하고 있다. 그러나 우크라이나 정교회 독립 문제로 러시아 정교회와는 심각한 갈등을 겪고 있으며, 이는 전 세계 정교회 분열로 이어지고 있다.
2. 7. 1. 일본 정교회와의 관계
일본 정교회는 자치교회 지위를 인정받지 못했지만, 교회법상 합법성은 인정받아 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청과 일정한 교류를 유지하고 있다. 홍콩의 니키타스 주교(Никитас Лулиас, Αρχιεπίσκοπος Θυατείρων και Μεγάλης Βρετανίας Νικήτας)는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청 소속으로 일본 정교회를 자주 방문한다.[46]- 1983년 5월 - 테오도시이 나가시마(Феодосий Нагасима) 대주교가 그리스 정교회 주교회의와 이스탄불을 방문하여 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교 디미트리오스 1세(Δημήτριος Α΄)를 만났다.
- 1992년 10월 - 테오도시이 나가시마 대주교가 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청과 그리스 정교회를 공식 방문했다.
- 1995년 4월 - 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교 바르톨로메오스 1세가 일본 정교회를 방문했다.
- 2018년 10월 - 러시아 정교회의 결정에 따라 일본 정교회는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청과의 관계를 단절했다.[70]
2. 7. 2. 우크라이나 정교회 독립 문제
2018년 설립 우크라이나 정교회의 독립을 승인한 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청에 대해 러시아 정교회 모스크바 총대주교청은 강하게 반발하며 완전한 단교를 선언했다.[54][55][56] 이 문제는 전 세계 정교회를 휩쓸어간 심각한 대립으로 발전하고 있다.
- 우크라이나 정교회: 2018년 자치 부여 의사를 발표했다. 러시아 정교회, 폴란드 정교회 및 세르비아 정교회는 이를 거부했다. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 2019년 1월 5일 우크라이나 정교회에 자치를 부여했다.
3. 행정 조직
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 안건은 세계 총대주교가 주재하는 시노드에서 처리한다. 시노드는 4세기 이전부터 존재해 왔으며, 총대주교를 도와 그의 관할 지역의 문제들을 결정한다. 본래 시노드는 총대주교와 지역 주교들 외에도 콘스탄티노폴리스 궁정을 방문한 정교회 주교들도 참석할 수 있었으나 동로마 제국이 멸망한 이후 시노드에 참석할 수 있는 구성원은 총대주교청에 소속된 주교들로 한정되었다.
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 원래 초기 기독교의 5대 총대주교좌(로마, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아) 중 하나였다. 한때 동로마 제국의 수도 교회이자 동방정교회의 수장이었고, 동로마 황제가 임명한 총대주교는 현재 터키·그리스에서 불가리아·세르비아, 나아가 러시아까지 관할하며 로마 교황과 기독교회 수위 자리를 다툴 정도의 지위를 자랑했다. 동로마 황제가 섭정이었을 때 총대주교가 섭정이 된 사례도 여러 건 있어, 성속을 넘나들며 영향력을 행사하기도 했다. 당시 총대주교좌는 아야 소피아 대성당(현 아야소피아 자미)에 있었다.
오스만 제국 통치 시대에는 동방정교회에 속한 그리스인, 세르비아인, 루마니아인, 불가리아인, 블라흐인(아루마니아인), 정교도 알바니아인, 정교도 아랍인을 관할하는 행정 구역(밀레트)의 우두머리가 되었다. 총대주교 밑의 대주교나 주교가 정교도의 행정·사법·교육을 담당하고 종교세를 징수했다.
현대에는 각국의 정교회가 독립했기 때문에 주로 터키 국내의 그리스계 주민과 크레타 섬, 아토스 산의 각 수도원 및 해외에 있는 그리스 정교도만 관할하게 되었다. 하지만 콘스탄티노폴리스 총대주교는 “전지총대주교(에큐메니칼 총대주교, 세계총대주교)”라는 칭호를 가지고 정교회 각 교회 중에서도 최고의 격식을 갖추고 있다. 그러나 각국의 정교회는 동등하며 콘스탄티노폴리스 교회 및 콘스탄티노폴리스 총대주교가 으뜸으로 여겨지는 것은 어디까지나 서열상의 일이다.
3. 1. 튀르키예
콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청은 5개의 대주교구와 70여 개의 주교구로 나뉜다.[71][72] 튀르키예에는 다음과 같은 대주교구들이 있다.- 콘스탄티노폴리스 대주교구 (총대주교가 대주교를 겸임)
- 칼케돈 대주교구
- 임브로스와 테네도스 대주교구
- 프린시페스 제도 대주교구
- 데르코스 대주교구
3. 2. 그리스
1928년 9월 4일 총대주교 및 시노드 법령에 의해 세계 총대주교청에 영적으로 배정된 그리스 지역의 대주교구는 다음과 같다.[47][48]| 대주교구 | 현직 대주교 |
|---|---|
| 알렉산드루폴리스 | 안티모스 쿠쿠리디스 (2004–) |
| 히오스, 프사라 및 이누세스 | 마르코스 바실라키스 (2011–) |
| 디디모테이콘 및 오레스티아스 | 다마스키노스(미나스) 카르파타키스 (2009–) |
| 드라마 | 도로테오스 파파리스 (2022–) |
| 드리누폴리스, 포고니아니 및 코니차 | 안드레아스 트렘펠라스 (1995–) |
| 에데사, 펠라 및 알모피아 | 요엘(파나지오티스) 프랑카코스 (2002–) |
| 엘라소나 | 하리톤 툼바스 (2014–) |
| 엘레프테루폴리스 | 크리소스토모스 아바지아노스 (2004–) |
| 플로리나, 프레스페스 및 에오르다이아 | 에이리나이오스 라프시스 (2023–) |
| 구메니사, 악시오폴리스 및 폴리카스트로 | 디미트리오스 베키아리스 (1989–) |
| 그레베나 | 다비드 치우마카스 (2014–) |
| 이에리소스, 아토스 산 및 아르다메리 | 테오클리토스 아타나사폴로스 (2012–) |
| 요아니나 | 막시모스 파파지아니스 (2014–) |
| 카산드리아 | 니코데모스(콘스탄티노스) 코라키스 (2001–) |
| 카스토리아 | 칼리니코스 게오르가토스 (2021–) |
| 키트로스, 카테리니 및 플라타모나스 | 게오르기오스 크리소스토무 (2014–) |
| 랑가다스, 리티 및 렌티나 | 플라톤 크리크리스 (2021–) |
| 렘노스 및 아기오스 에프스트라티오스 | 히에로테오스 칼로게로폴로스 (2019–) |
| 마로니아 및 코모티니 | 판텔레이몬 무타피스 (2013–) |
| 미팀나 | 크리소스토모스 칼라마티아노스 (1984–) |
| 미틸리니, 에레소스 및 플로마리 | 이아코보스 프란체스 (1988–) |
| 네아폴리스 및 스타브루폴리스 | 바르나바스 티리스 (2004–) |
| 네아 크리니 및 칼라마리아 | 이우스트노스 바르다카스 (2015–) |
| 네아 지흐니 및 네브로코피온 | 히에로테오스(디미트리오스) 졸리아코스 (2003–) |
| 니코폴리스 및 프레베자 | 크리소스톰 치리가스 (2012–) |
| 파라미시아, 필리아테스, 지로메리 및 파르가 | 세라피온 미할라키스 (2023–) |
| 필리피, 네아폴리스 및 타소스 | 스테파노스 톨리오스 (2017–) |
| 폴리아니 및 킬키스 | 바르톨로메오 안토니우-트리안타필리데스 (2021–) |
| 사모스 및 이카리아 | 에우세비오스(에반겔로스) 피스톨리스 (1995–) |
| 세레스 및 니그리타 | 테올로고스(이오아니스) 아포스톨리디스 (2001–) |
| 세르비아 및 코자니 | 파울로스 파팔렉시우 (2004–) |
| 시데로카스트론 | 마카리오스(소티리오스) 필로테우 (2001–) |
| 시사니온 및 시아티스타 | 아타나시오스 지아누사스 (2019–) |
| 테살로니키 | 필로테오스 테오카리스 (2023–) |
| 베리아 및 나우사 | 판텔레이몬(이오아니스) 칼파키디스 (1994–) |
| 잔티 및 페리테오리온 | 판텔레이몬(미카엘) 칼라파티스 (1995–) |
크레타 정교회는 다음과 같이 구성된다.[47][48]
| 교구 | 현직 성직자 |
|---|---|
| 크레타 대교구(헤라클리온) | 에우게니오스 안토노풀로스 (2022–) |
| 고르티나 및 아르카디아 | 마카리오스 돌루파키스 (2005–) |
| 레팀논 및 아블로포타모스 | 프로드로모스 크세나케스 (2022–) |
| 키도니아 및 아포코로노스 대주교구 | 다마스키노스 파파지아나키스 (2006–) |
| 람피, 시브리토스 및 스파키아 대주교구 | 에이리나이오스(니콜라오스) 메사르카키스 (1990–) |
| 이에라프트나 및 시테이아 | 키릴로스 디아만타케스 (2016–) |
| 페트라 및 헤르니소스 대주교구 | 게라시모스 마르마타케스 (2015–) |
| 키사모스 및 셀리노 대주교구 | 암필로키오스 안드로니카키스 (2005–) |
| 아르칼로호리온, 카스텔리온 및 비아노스 대주교구 | 안드레아스 나나키스 (2001–) |
3. 3. 그 외 지역
현재 콘스탄티노폴리스 총대주교청은 5개의 대주교구와 70여 개의 주교구로 나뉜다.[71][72]| 대교구 | |
|---|---|
| 일반 교구 |
4. 가톨릭교회에서의 콘스탄티노폴리스 총대주교
원래는 초기 기독교의 5대 총대주교좌(로마, 콘스탄티노폴리스, 안티오키아, 예루살렘, 알렉산드리아) 중 하나였다. 동로마 제국의 수도 교회이자 동방정교회의 수장으로서, 동로마 황제가 임명한 총대주교가 현재 터키·그리스에서 불가리아·세르비아, 나아가 러시아까지 관할하며, 로마 교황과 기독교회 수위의 자리를 다툴 정도의 지위를 자랑했다. 동로마 황제가 섭정이었을 때 총대주교가 섭정이 된 사례도 여러 건 있어, 성속을 넘나들며 영향력을 행사했다. 당시 총대주교좌는 아야 소피아 대성당(현 아야소피아 자미)에 있었다.
오스만 제국 통치 시대에는 동방정교회에 속한 그리스인, 세르비아인, 루마니아인, 불가리아인, 블라흐인(아루마니아인), 정교도 알바니아인, 정교도 아랍인을 관할하는 행정 구역(밀레트 제도)의 우두머리가 되었다. 총대주교 밑의 대주교나 주교가 정교도의 행정·사법·교육을 담당하고 종교세를 징수했다.
1204년에 제4차 십자군이 콘스탄티노폴리스(콘스탄티노플)를 점령하여 라틴 제국을 건국했을 때, 가톨릭교회는 망명한 정교회 콘스탄티노폴리스 총대주교 대신 가톨릭 총대주교좌를 설치했다. 그 후, 1261년에 동로마 망명 정부인 니케아 제국이 콘스탄티노폴리스를 탈환하고 정교회 총대주교좌가 부활하면서 가톨릭 총대주교는 쫓겨났다. 그러나 "콘스탄티노폴리스 총대주교" 직함만은 남아 1964년까지 명목상으로 존속했다.
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